如今，你若問(wèn)任何一個(gè)人，沙和尚脖項(xiàng)上掛的是什么，他們會(huì)毫不猶豫地告訴你：“佛念珠呀！”其實(shí)，在吳承恩的小說(shuō)中，沙僧脖頸上起初戴的并不是什么念珠，而是用九顆人頭骷髏穿起來(lái)的項(xiàng)鏈。小說(shuō)第二十二回對(duì)此有清楚的描述。人民文學(xué)出版社1980年出版的《西游記》，卷首有古干繪制的《西游記圖像》，其中第一頁(yè)為《取經(jīng)四圣》，而位于左上的第一幅就是沙僧肩挑擔(dān)、手握月牙鏟、項(xiàng)掛骷髏的形象，尤其正中間那具骷髏被刻意加大、突出。吳承恩為什么要給沙僧設(shè)計(jì)這樣一個(gè)可怕的道具呢？近日，中山大學(xué)古代戲曲與人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)研究所教授、博士生導(dǎo)師康保成的一篇論文最終揭開(kāi)了謎底。

皈依前，沙和尚項(xiàng)下的骷髏是他吃人的見(jiàn)證，也是他炫耀戰(zhàn)功的一種方式。

康保成認(rèn)為，沙和尚項(xiàng)下掛著的骷髏，是他生吃活人的見(jiàn)證，這在小說(shuō)中交代得清清楚楚。第八回，沙和尚被觀音菩薩降伏，情愿皈依正果，主動(dòng)講道：“我在此間吃人無(wú)數(shù)，向來(lái)有幾次取經(jīng)人來(lái)，都被我吃了。凡吃的人頭，拋落流沙，竟沉水底。這個(gè)水，鵝毛也不能浮。惟有九個(gè)取經(jīng)人的骷髏，浮在水面，再不能沉。我以為異物，將索兒穿在一處，閑時(shí)拿來(lái)玩耍。”

按《大唐三藏取經(jīng)詩(shī)話》的說(shuō)法，沙僧的原型深沙脖子上那串骷髏是三藏法師的前身，據(jù)說(shuō)唐僧曾兩度被深沙神吃掉。在元人《西游記》雜劇中，深沙已變成沙和尚，他脖項(xiàng)上掛著九個(gè)骷髏頭，據(jù)說(shuō)唐僧“九世為僧”，被沙和尚“吃他九遭”。如此說(shuō)來(lái)，將骷髏頭掛在項(xiàng)上原本并不是菩薩的發(fā)明，而是沙僧炫耀戰(zhàn)功的資本。

這種用人頭骨來(lái)炫耀戰(zhàn)功的方式其實(shí)源于古代原始部落。據(jù)人類學(xué)家的研究，世界各地的原始部落，普遍存在獵首、食人并以人的頭骨做裝飾的習(xí)俗。在非洲原始部族中，戰(zhàn)俘往往被吃掉，而頭骨則成為被炫耀的戰(zhàn)利品。據(jù)英國(guó)人類學(xué)家海頓的介紹，在澳洲土著中，人頭骨是戰(zhàn)利品，是勇敢的標(biāo)志。小伙子要娶妻，沒(méi)有人頭骨姑娘就不喜歡，找不到老婆。一個(gè)敵人被殺，就砍下頭，用藤索穿入下顎骨攜回家中。人頭被懸掛在房屋的正柱上作裝飾，猶如“一束束葡萄，或一串串蔥頭”。

獵頭習(xí)俗，往往和頭顱崇拜相聯(lián)系。著名人類學(xué)家弗雷澤《金枝》中多處記載了原始部族的獵頭習(xí)俗，幾乎無(wú)一不是把頭顱當(dāng)做神靈崇拜的。例如，在西非的原始部族中，國(guó)王逝世后，他的心要被新國(guó)王吃掉，但他的頭，則被供起來(lái)當(dāng)做神物。我國(guó)史前時(shí)代也有獵頭習(xí)俗。《山海經(jīng)》中的刑天，就是一位被砍了頭的英雄。根據(jù)史書(shū)記載，直到漢代，還保留著以斬獲敵人首級(jí)的多少作為軍人論功行賞的憑據(jù)的制度。蔡琰《悲憤詩(shī)》中“馬邊懸男頭，馬后載婦女”的詩(shī)句，是北方少數(shù)民族以人頭炫耀戰(zhàn)功的真實(shí)記錄。

吳承恩的骷髏項(xiàng)鏈描寫(xiě)，并非閑來(lái)之筆，其實(shí)有著很深的佛教淵源。

在《西游記》第二十二回，沙僧皈依之后，遵照菩薩的指令，取下脖子上掛的九個(gè)骷髏，用繩子一穿，又把觀音菩薩的紅葫蘆拴在當(dāng)中，放在河里，骷髏和紅葫蘆立刻變成一只小船，將唐僧等人載過(guò)。到了岸上，木叉行者收起了紅葫蘆，那些骷髏立刻化成九股陰風(fēng)，一會(huì)兒就不見(jiàn)了。流沙河是鵝毛都俘不起來(lái)的弱水，為何那些骷髏和觀音的菩薩的葫蘆一起，就能成為渡水的寶筏？

康保成說(shuō)，沙和尚項(xiàng)上的骷髏，不是普通的骷髏，它本是得道高僧(唐僧)的頭骨。在佛教密宗中，金剛、明王、護(hù)法神等神佛造像大都有骷髏裝飾品，有的戴骷髏冠，有的身戴骷髏瓔珞(項(xiàng)鏈)。例如，怖畏金剛身佩50顆鮮人頭，遍體掛人骨珠串。據(jù)說(shuō)佩戴人骨、骷髏一方面象征世事無(wú)常，另一方面象征戰(zhàn)勝惡魔和死亡。

藏密中骷髏裝飾來(lái)自印度。八世紀(jì)時(shí)，蓮花生大師所創(chuàng)立的西藏金剛舞(即羌姆)，最初就帶有印度密宗儀式的顯著特點(diǎn)。在印度佛教那里，一般人的骷髏與得道高僧的骷髏價(jià)值完全不同。《大唐三藏取經(jīng)詩(shī)話》和元雜劇《西游記》都說(shuō)沙和尚項(xiàng)上的骷髏是唐僧的前身。這唐僧可不是一般的和尚，而是佛祖如來(lái)弟子金蟬子轉(zhuǎn)世、十世修行的羅漢，吃他一塊肉便可長(zhǎng)生不老。既然唐僧渾身上下都是寶，將他前身的頭骨擺成九宮形狀，再加上菩薩的寶葫蘆居中，得以順利渡過(guò)弱水便不難理解。沙和尚原本一直戴骷髏項(xiàng)鏈，只是到了元代，骷髏項(xiàng)鏈才逐漸變成了一串念珠。

康保成認(rèn)為，公元七世紀(jì)，印度佛教中的密宗還不正宗。后來(lái)密宗的勢(shì)力不僅很快在印度本土發(fā)展起來(lái)，而且迅速傳到我國(guó)，到唐玄宗開(kāi)元年間，“三大士”(善無(wú)畏、金剛智、不空)先后翻譯密宗經(jīng)典，并在各地建曼荼羅壇場(chǎng)，密宗才在我國(guó)傳播開(kāi)來(lái)。《西游中》中沙僧形象的前身——密宗護(hù)法神深沙神信仰，就是在這樣的背景下興起的。

據(jù)佛典記載，深沙與俘丘本是兩個(gè)惡鬼的名字，到唐朝時(shí)合而為一，成為佛教密宗的護(hù)法神了。公元839年，日本和尚常曉將中土的深沙神王像帶到了日本。他帶去的深沙神像就身掛骷髏裝飾品。

其實(shí)，從中唐到宋，內(nèi)地的深沙神信仰十分興盛，這從一些禪宗語(yǔ)錄中也看得出來(lái)。到了元代初，隨著統(tǒng)治者對(duì)密宗的信奉，一種戴骷髏頭表演的十六天魔舞也在宮廷中演出，但很快受到禁止。據(jù)《元史·順帝紀(jì)》記載，到至正十四年(1354年)，十六天魔舞仍在宮廷中演出，但四天王與骷髏頭裝飾都沒(méi)有了，表演者變成了十六名妙齡宮女。可以推測(cè)，至元時(shí)之所以禁演十六天魔，很可能是由于骷髏頭裝飾的緣故。

元蒙統(tǒng)治者尚對(duì)骷髏裝飾心懷不悅，到了明代，漢人更不可能讓一個(gè)已經(jīng)皈依正果的僧人始終掛著令人恐怖的死人頭骨裝飾品了。所以，在許多人看來(lái)，沙和尚項(xiàng)上應(yīng)當(dāng)換成一串念經(jīng)咒時(shí)計(jì)數(shù)用的念珠。于是沙僧真的成為慈悲的和尚，變得和藹可親了。