傣族醫藥是傣族文化象征性的代表。傣族人民經過長期的鉆研和探索，繼承本民族的優秀醫學傳統，并從大自然不斷尋找保證人健康長壽之方，傣族醫藥是傣族人民勤勞智慧的成果，下面，就讓小編帶大家一起看看傳統醫藥寶典大放異彩的傣族醫藥吧。

傣醫理論認為，自然界存在風、土、水、火“四塔”，而人體同樣由風（氣）、水（血）、火、土“四塔”構成。四者平衡則身體健康，四者不平衡人則生病。在疾病的診斷中也是運用四塔理論為指導來進行望、聞、問、摸等手段診斷疾病，并總結出一套獨特的治療方法。治療方面也是根據四塔之盛衰，選用四個成方并配伍其它藥物以整調患者體內四塔之間的平衡，從而達到治病目的。傣醫還根據當地氣候特點，將一年分為冷、熱、雨三季，選用不同的方藥治療不同季節的疾病。

傣醫治療疾病，除采用內服、外用，內外合治三種治法外，還有一些獨特的治療方法。如睡藥、敷藥、蒸藥、薰藥、研磨藥、刺藥等。傣醫常用成方有萬應小藥丸、五寶藥散、大成金丹以及目疾咽痛方等。現存傣醫藥文獻有：《嘎牙山哈雅》、《瑪弩薩羅》、《藥典》、《醫書》、《藥書及病理》等。

傣族人民在長期與疾病作斗爭的過程中積累了豐富的傳統醫藥經驗，并吸收了古印度醫學、漢醫學的部份內容，總結出了一套自己獨特的醫藥理論，逐步形成了自己的醫藥體系，對邊疆各族人民的身體健康和傣族文化的發展，作出了很大的貢獻。

傣族傳統醫藥學理論認為，人與自然界有著不可分割的聯系，風、火、水、土是構成自然界物質的四種基本元素，人體生命的構成也離不開這四種基本物質，即四塔。身體健康無病，就必須保持風、火、水、土四種物質元素的平衡，即人體內風、火、水、土四種物質的相互平衡關系及人體內的風、火、水、土四種物質與自然界的風、火、水、土四種物質的相對平衡和協調關系。這樣，人就能健康成長，長壽而終；反之人體就會得病，比如因淋雨涉水，受風感寒，或飲食失調，導致人體內風、火、水、土失調，就會使人患各種疾病。

經過長期實踐，傣醫藥不僅在理論上不斷發展，在診斷與治療疾病方面也逐漸積累了豐富的經驗。傣醫藥診斷疾病的方法有問診、望診和摸診三種。其內容相似于漢族中醫藥學之望、問、切診，但理論上有所差異。傣醫藥理論的望、問、摸三診的診病方法，各有其特點，對不同病癥的診察各有側重。在臨床運用時，必須三診結合起來，把所得的資料加以綜合分析，才能找到真正的致病因素，有的放矢，合理投方用藥，提高療效。

根據收集整理的結果，傣族傳統民族藥約有一千余種，多數為植物藥，亦有部分動物藥和礦物藥，少部分為外來藥。其中許多與漢族中醫藥學中的藥品相同，但在臨床應用上有一定的差別。如蘆子用于提神醒腦；草蔻用于風濕酸痛；益母草用于糞蟲瘙癢、濕疹；射干用于月經過多等等，均與漢族中醫學用藥有異。還有的藥物為國家重點保護動物，藥源較少，如犀鳥、象牙、孔雀毛、野水牛膽等。

植物藥的分類一般以形態、氣味和藥用部位來劃分。藥物的性一般分為三大類，即熱性藥、涼性藥、平性藥。藥物的味一般分為七種：酸，多用于收澀、止汗止瀉等；甜，多為補藥；咸，多用于軟堅、補虛；苦，多用于清熱、解毒、除濕、止痛；麻，多用于止痛、鎮驚、祛痰；辣，多用于散寒、止痛；香，多用于醒腦、開胃健脾。由于藥物性質不同，人體亦各有差異，故用藥也各有特點。如1～20歲為生長發育階段，生病時藥物配伍宜偏甜味；20～40歲為成熟壯實階段，生病時用藥配伍宜偏酸味；而40～60歲以上者，為逐漸衰老階段，生病時用藥配伍宜偏咸味。又如根據不同的季節配伍不同的飲料方，以藥代茶飲，以達預防、治療的目的等等。

傣族醫藥中的藥物處方，雖然不象祖國醫藥學中方劑那樣有嚴格的處方原則，但在治療疾病時大多數使用的還是由數味藥物組成的相對固定的復方。這些藥方，是在長期與疾病斗爭的實踐中，不斷摸索總結出來的。在治療疾病時，通過藥物的增減，觀察治療的效果，逐步篩選而成。所用的藥方，少則二三味藥，多則數十味藥；有的一方多治，而有的卻一癥有多方。因風、火、水、土失調致病而設的四“雅塔”即佤約塔、爹卓塔、阿波塔和巴他維塔，均由固定的藥物組成，傣醫稱為“雅塔”。

這種配方理論稱之為“雅塔都檔細”。傣族醫藥處方中比較有名的，常用的有以下四個：“雅叫帕中補”（傣語，亞洲寶藥之意），由九種藥物組成，具有理氣健胃、止痛、安神的作用。“雅叫哈頓”（傣語，五種寶藥或五寶藥散之意），由五種藥物組成，具有清熱解毒、和中解表、調經補血、止血止痛作用。“雅沙里門囡”（傣語，萬應小藥丸之意），由七種藥物組成，具有消暑和中、解痙止痛、除滿止瀉的作用。“雅瑪哈嘎侖那龍”（傣語，治病大方），由三十多種藥物組成，具有調補氣血、活血止痛、通便之作用。