在戰(zhàn)國與漢朝初年，人們一般都說“黃老之學(xué)”，漢初的“文景之治“就被認(rèn)為是黃老之學(xué)又一次成功的政治實踐。直到曹魏以降，上流社會大搞文化沙龍，又隨著政治空氣的窒息，關(guān)注時政的黃老逐漸滑向了談虛論玄，道家由“外王”轉(zhuǎn)向了“內(nèi)圣”，這才有了老莊并稱，進(jìn)入了莊子之名最顯的魏晉玄學(xué)時代。

對于“黃老之學(xué)”，有個不太雅致的說法，叫“君人南面之術(shù)”，相當(dāng)有法家的感覺。事實上，《老子》對法家確實產(chǎn)生過很大的影響，《韓非子》中就有《解老》和《喻老》兩篇，是最早的《老子》注講本，其中偏重的正是君人南面之術(shù)。這門學(xué)問還有個名字，叫做“道論”，可見它和道家的關(guān)系。君人南面之術(shù)，顧名思義，就是教人怎么做領(lǐng)導(dǎo)，怎么搞政治的，屬于古代的行為組織學(xué)

《管子》，此書在《漢書·藝文志》列入道家類 ，而《隋書·經(jīng)籍志》則改列法家類。甚至，越往深里看，就越是覺得在漢初各派之間并非那么壁壘森嚴(yán)，這和春秋戰(zhàn)國時代實在是大為不同了。比如，當(dāng)時的青年俊彥賈誼在談到儒家“別尊卑”的禮治思想的時候，卻離奇地引用了《管子》的話，說：“《管子》曰：‘禮義廉恥，是謂四維;四維不張，國乃滅亡。’”——這句話如果放到《論語》或者《孟子》里邊，一點兒也不顯得扎眼。

《管子》雖然托名管仲，學(xué)者們卻幾乎沒人認(rèn)為它真是春秋時代的著作，而把成書年限推定在戰(zhàn)國到西漢這段時間。郭沫若在《藝文類聚》里發(fā)現(xiàn)了一段話，和《管子》所載幾乎是一樣的內(nèi)容：

周容子夏以侈靡見桓公。桓公曰：“侈靡可以為天下乎？”

子夏曰：“可。夫雕橑而后炊之，雕卵然后瀹之，所發(fā)積藏，散萬物也。”

郭沫若由此推測，“侈靡篇”的真正作者就是這位周容子夏，寫作時間則應(yīng)該是在漢朝呂后當(dāng)政的時候。——如果我們相信這個論斷的話，再聯(lián)系起《漢書·藝文志》里邊的作品分類，那么，西漢人眼中的道家思想似乎已經(jīng)隱隱出現(xiàn)了一個輪廓。

《管子》八十六篇，《漢書·藝文志》道家類著錄。班固注：“名夷吾，相齊桓公，九合諸侯，不以兵車也。有《列傳》。”《管子》以黃老道家之道為基礎(chǔ)以其開放性，在理論上解決了儒、法、名諸家之間的分歧，使得道融匯諸家理論，《管子》黃老道家通過一系列環(huán)節(jié)論證禮、法出自于道。在道與名的融合中，《管子》黃老道家提出“名生于當(dāng)”的命題，而“當(dāng)”也就是道的別稱。《管子》黃老道家從名的根源與制定名的圣人兩個方面論證“名”是“道”的顯現(xiàn)，從而最終把“名”建立在“道”的基礎(chǔ)上。正是《管子》黃老道家之道的開放性，使得《管子》黃老道家在理論上可以融合百家。《管子》融道家和法家而得出政治上的黃老學(xué)說，提出德、法兼治的政治主張，在中國法律思想史上具有深遠(yuǎn)的影響。

首次著錄《管子》的《漢書·藝文志》將其列入道家類，《漢書·藝文志》是依據(jù)《七略》而來，故最早將《管子》列入道家的可能是劉歆。不僅于此，據(jù)說在宋版《道藏》中，《管子》還曾一度被收載，成為道教經(jīng)典。

《漢書·藝文志》認(rèn)為道家源出于史官。史官在記錄歷史上“成敗存亡禍福古今之道”⑤的過程中，逐漸領(lǐng)悟了政治興衰的關(guān)鍵在于君主要正確掌握“南面之術(shù)”：秉要執(zhí)本、清虛自守、卑弱自持。應(yīng)注意的是，這只是道家對于君主政治的一自得認(rèn)識，而非其政治學(xué)說的全部，禮學(xué)、仁義同樣為道家所重視，這可以從《漢書·藝文志》特別提及了道家學(xué)說的一極端發(fā)展反推而得出，“及放者為之，則欲絕去禮學(xué)，兼棄仁義，曰獨任清虛可以為治。”對道家的思想特征有比較詳盡闡釋的還有稍早司馬談的《論六家之要旨》，司馬談將當(dāng)時“務(wù)為治者”分為六家：陰陽、儒、墨、名、法、道德，他對其中的“精神專一，動合無形，贍足萬物”的“道家”(即道德家)持贊賞認(rèn)可態(tài)度。他總結(jié)出道家有如下之特征：1、融合兼具諸家之長，“因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要”;2、無為無不為，“以虛無為本，以因循為用”、“不為物先，不為物后”、“指約而易釆，事少而功多”;3、善于變易，“無成執(zhí)，無常形”，與時遷，與物化，“立俗施事，無所不宜。”②如以司馬談和《漢書？藝文志》所論述的道家特征去比對《管子》，確有許多符應(yīng)之處，比如“無為”政治，重禮、法，因人情等。另外，從現(xiàn)存《管子》76篇中，論“道”的就達(dá)65篇，“道”字共出現(xiàn)了486次這一現(xiàn)象，也能作一說明。“虛無無形謂之道”(《心術(shù)上》)，“道也者，口之所不能言也，目之所不能視也，耳之所不能聽也”，“萬物以生，萬物以成，命之曰道”(《內(nèi)業(yè)》)，這是以虛無為本之道;“人道不順，則有禍亂”(《五輔》)，這是在講存亡之道;“不自以為所貴，則君道也”(《乘馬》)，這是君王南面之道;《內(nèi)業(yè)》、《白心》、《心術(shù)》上下等篇，教人怎樣“修道、得道”，馬非百認(rèn)為“內(nèi)業(yè)”就是今天之氣功氣。

《漢書·藝文志》指出道家源出于史官。史官在記錄歷史上“成敗存亡禍福古今之道”⑤的過程中，逐漸領(lǐng)悟了政治興衰的關(guān)鍵在于君主要正確掌握“南面之術(shù)”：秉要執(zhí)本、清虛自守、卑弱自持。應(yīng)注意的是，這只是道家對于君主政治的一自得認(rèn)識，而從《隋書·經(jīng)籍志》開始將《管子》列入法家，以后的歷代官志著作都承襲其劃法。出現(xiàn)這樣變化的原因，跟道家學(xué)說自身的興衰變化有關(guān)。《管子》中論“法”的篇幅僅次于論“道”，，至魏晉南北時，老莊之道又逐漸成為道家正統(tǒng)，那么含雜法家思想的《管子》自然就被劃出道家，劃入法家。