《封神榜》里說，牢固如鐵桶一般的商王朝滅亡是昏君紂王的荒淫、殘暴等造成的。而先秦的典籍《詩經(jīng)》中的《大雅·蕩》以及《尚書》中的《微子》等，卻認(rèn)為商朝后期政治腐敗是由于“酗酒”造成的。西周初期銅器《大盂鼎》上刻的銘文，更是譴責(zé)商朝百官“率肆于酒”(沉淪于酒)。

那么，周人的指控，是否有一定道理？酗酒的惡習(xí)與商朝的亡國是否存在某種內(nèi)在聯(lián)系？考古發(fā)掘的甲骨文里確實保存著商代大臣因為“酒疾”不能處理國事的記錄。這主要是因為商朝人飲酒，無論盛酒、斟酒、喝酒都用青銅器，而青銅成分中含有7%以上的鉛。現(xiàn)代科學(xué)研究發(fā)現(xiàn)，合金中的鉛易溶于酒，如果合金熔液中鉛的含量達(dá)到7%，并經(jīng)常被人飲用，即可以引起慢性鉛中毒。鉛中毒又足以影響人的中樞神經(jīng)系統(tǒng)，造成頭痛、癡呆、狂躁、妄想等癥狀，這和甲骨卜辭中記載的商朝官員“疾首”、“疾目”、“疾耳”、“疾心”、“疾口”、“疾舌”等慢性鉛中毒癥狀一致。這些發(fā)現(xiàn)，足以說明商朝的滅亡跟過度飲酒有關(guān)系。

《赤桑鎮(zhèn)》的包公戲，本意是要表現(xiàn)包拯大公無私、大義滅親、執(zhí)法如山的“青天”形象。不過略受過現(xiàn)代法學(xué)訓(xùn)練的人一眼就可以看出其中有“不對勁”的地方：由親叔叔來審判親侄子，合適嗎？且不說親手將親人送上鍘刀在人情上有多么殘忍，單就司法程序而言，誰能保障一名法官在審判親人時，能夠做到完全的秉公執(zhí)法，而不受私情的半點影響？為了解決這個問題，《赤桑鎮(zhèn)》只好將“包青天”往極端里塑造，看起來不但是“鐵面無私”，簡直就是“鐵面無情”了。

今天確實有評論者從司法程序的角度對《赤桑鎮(zhèn)》提出質(zhì)疑：包公鍘侄，只讓人看到實體的正義(因為貪官最終受到國法的嚴(yán)罰)，而看不到程序的正義(因為戲劇中沒有法官回避制)。評論者又進(jìn)一步作出論斷：“這正體現(xiàn)中國人從古至今一直關(guān)注的是訴訟裁判結(jié)局的公正性——‘實體正義’，而忽略了法律程序和司法裁判過程的正當(dāng)性——‘程序正義’。”只有到了“現(xiàn)代法治社會”，為了保障司法的公正，才“產(chǎn)生了法官回避制度”。強(qiáng)調(diào)司法的程序正義當(dāng)然是對的。但這位批評者與《赤桑鎮(zhèn)》的創(chuàng)作者都誤會了宋代的司法制度，誤以為包公鍘侄是中國法律文化傳統(tǒng)的反映——只不過《赤桑鎮(zhèn)》想借此強(qiáng)化包青天的鐵面無私，而批評者則想指出中國司法傳統(tǒng)中“程序正義”的缺失。

然而，所謂的“包公鍘侄案”決不可能發(fā)生在宋朝。毫不客氣地說，這類公案故事只是那些對宋代司法制度非常無知的后世文人的瞎編。因為在事實上，宋代的司法非常講求程序，我在5月29日的《南方周末》上發(fā)表了一篇長文《宋代司法的程序正義》，論述了宋朝設(shè)立的非常縝密、繁復(fù)的司法程序，有興趣的朋友不妨找來看看。這里我想再補(bǔ)充介紹一點宋代的司法回避制度，來證明《赤桑鎮(zhèn)》之不符合史實，以及批評者之無的放矢。

宋代在司法審判的各個環(huán)節(jié)，都設(shè)置了非常嚴(yán)格而周密的回避制。首先是法官與訴訟當(dāng)事人之間的回避。法院受理了一起訴訟案，所有參與進(jìn)審判的法官人等，如果發(fā)現(xiàn)與訴訟的原告或被告有親戚、師生、上下級、仇怨關(guān)系，或者曾經(jīng)有過薦舉關(guān)系者，都必須回避。宋代的司法回避實行“申報制”，開庭之前，各位在回避范圍之內(nèi)的法官自行申報，再由當(dāng)?shù)卣藢崳白躁惛牟睿鶎倏睍剬嵄Ｃ鳌薄?/p>

有回避責(zé)任的法官如果不申報呢？許人檢舉、控告。不用說，這自然是為了避免法官的裁斷受到私人關(guān)系、私人情感的影響，出現(xiàn)假公濟(jì)私、公報私仇的情況。如果包拯的侄子因為貪贓枉法而被告上法院，那包拯必須做的第一件事就是提出回避，決不可能親自審訊侄子案。