晚明黨社之風甚盛，舉凡東林黨、浙黨、復社、幾社、山左大社、望社、武林讀書社、南園詩社等，大小數(shù)十家，延綿數(shù)十年。本文單取東林黨及有小東林黨之稱的復社，二者均為當時影響力最巨之“士人共同體”，其成員也有淵源相承之勢。

通常學者研究晚明黨社，主要集中在其黨爭情勢、組織架構(gòu)、人員生平，間及其言論行為對當時后世之影響，本文只想集矢一點，那就是晚明黨社實質(zhì)上乃是一種士人對中央集權(quán)的反動，也可稱之分權(quán)運動。

朋友與黨

若論東林黨人，不可繞過朋黨之論說，這是關涉到其正當性與合法性的重要問題，也可從中觀察到東林黨人的分權(quán)要旨。

東林中人論朋黨，首要標的即是破除“黨”之原罪。東林三君之一的趙南星卸任后，在家鄉(xiāng)設“思黨亭”。有人質(zhì)疑他，因為“黨”在當時絕對是敏感詞，不無罪惡氣息。趙就回答說，孔子雖稱“群而不黨”，卻也稱“吾黨小子”，而且在血緣中有父黨、母黨、妻黨，在地緣上也有鄉(xiāng)黨。黨的本身，并不就是惡，換言之，結(jié)黨并非有原罪。

趙的辯說并不孤單。譬如錢一本就為結(jié)黨辯護說：“后世小人，動以黨字傾君子傾人國，不過小人成群而欲君子孤立耳”;高攀龍也指出，正因君子惟恐小人之目為朋黨，而疏其黨以避小人，才導致亡國。因此，“君子之黨盛，而小人之黨散。天下之治，治于君子之黨，而非論于黨之有無也”。

黨之外，還有朋。東林黨人在講學中特別喜歡鼓吹朋友之間的平等橫向聯(lián)系，而非有等級之分的縱向聯(lián)系。在顧憲成起草的東林會約中有“九益”之說，其中七條都與朋友有關。東林黨人甚至傾向于將朋友之間的平等關系映射到君臣、父子、夫婦等傳統(tǒng)尊卑有序的關系中去。小野和子對此評論說，“他們提倡的君臣、父子、夫婦、兄弟等道德，決不是絕對支配和服從的關系，而是要把本來上下縱向的關系，變?yōu)橄衽笥涯菢拥膮f(xié)作、可以互相批判的橫向關系……這如稍不注意，就難免否定封建的上下身份關系，可說是極為危險的思想”。

在專制政治制度下，危險的思想或行為總會迅速受到懲戒。萬歷二十一年，王錫爵票擬上諭，指責吏部“專權(quán)”、“結(jié)黨”，導致趙南星等為首的東林黨人遭貶謫。翌年另一東林黨領袖顧憲成又遭削籍，于是“善類被擯，幾至一空”。對此，顧憲成令人驚訝地作出正面回應，在為吏部尚書孫鑨抗議處分辭職而代寫的奏稿中，顧寫道：“夫權(quán)者，人主之操柄也。人臣所司，謂之職掌。吏部以用人為職，進退去留屬焉，然必請旨而后行，則權(quán)固有在，不可得專也。”明史紀事本末中錄有該奏稿，但據(jù)顧《涇臯藏稿》原文，還有這么一段話被漏掉了：“是故職主于分任，而權(quán)則無所不統(tǒng)。權(quán)主于獨斷，而職或有所不伸。君臣之分于是乎在，蓋其際嚴矣”。這幾乎等于直接向皇帝要求分權(quán)了，你有你的象征性決策權(quán)，我有我的實質(zhì)性執(zhí)行權(quán)，權(quán)力的界野必須分明。這在當時可謂相當大膽，因此孫鑨在正式奏稿中刪去此段。

顧憲成

簡言之，依照東林黨人的學說，他們是以同道組成的君子之黨，其正當性或合法性來自于“天下萬世之公議”，而非皇權(quán)授予。此種政治結(jié)社，可說是試圖超越過往科舉、地域、血緣等集團結(jié)合，而建筑在近乎烏托邦的“天下公議”之上，即以士大夫的公共良心為天下四方而非中央代言。由此也可察到東林黨的實質(zhì)，乃是士人的一次分權(quán)運動，要將君權(quán)限制在決策乃至僅僅是象征性通過決策的籠子里，而由代表“天下公議”的黨人掌握執(zhí)行實際政治事務之職權(quán)。若說其間蘊含著虛君共和之制度理想，有拔高之嫌，但說這是士人一次自覺地大規(guī)模聚集，形成貌似松散卻富有內(nèi)在凝聚力的政治組織，以圖與皇權(quán)分權(quán)，也許并不冒失。

如果僅僅是烏托邦，東林黨不會持續(xù)數(shù)十年之久，政治生命力也相當有限，事實上，其自有獨特的實踐形式與權(quán)力來源：建立在廟堂內(nèi)獨立監(jiān)察權(quán)之上的同人言路與建立在民間講學風氣之上的書院網(wǎng)絡。

言路獨立與書院網(wǎng)絡

言路并非簡單的言論自由，而是特指言官的言論自由。所謂言官，在明代主要是六科給事中與都察院御史。前者為天子侍從之臣，對六部政治事務進行全面監(jiān)察，此外還有封駁詔書的重要權(quán)力，也即皇帝送往六部的詔書若內(nèi)容有問題，給事中可以反駁和要求訂正。如果說給事中主要針對皇權(quán)，御史則主要針對官僚。都察院十三道御史專任肅正紀綱，糾察官僚之責，對行政、司法進行全面監(jiān)察，特別是對于重要人事的監(jiān)察。其監(jiān)察對象，從內(nèi)閣大學士，到地方督撫，甚至還有宦官與宗室，如有瀆職或不正確言行，御史隨時可予以彈劾。

言官雖具有一定獨立性，根本上仍不出君主權(quán)力范圍，東林黨人正是要改變此點。他們不僅堅持言論當由“天下之公”規(guī)定，從而在理論上巧妙地剝離出君權(quán)對言路的限制，更在實踐上抵制張居正的考成法，也即以內(nèi)閣駕馭言官的政策，而強調(diào)言官之獨立性。他們還將言路范圍擴大到言官之外。太祖《臥碑文》曾規(guī)定，生員不得妄議政治，但“一切有關軍民利害者，許當該有司、在野賢人、有志壯士、質(zhì)樸農(nóng)夫、商賈技藝，皆可言之，諸人毋得阻擋”。東林黨人沈思孝在援引碑文時，有意回避了生員不得妄議的字句，卻放大了各色人等議政的含義。于是我們可以看到，在涉及朝鮮政策、立儲、礦稅等重大國是上，東林黨人無論是否言官，多有公開激烈的議論。

在東林黨盛期，其言論與內(nèi)閣形成對峙局面，東林黨人言論的唯一敵人似乎就是中央政權(quán)。今人常注意王錫爵與顧憲成的一段問答：“婁江謂先生曰：‘近有怪事知之乎’？先生曰：‘何也’？曰：‘內(nèi)閣所是，外論必以為非;內(nèi)閣所非，外論必以為是’。先生曰：‘外間亦有怪事。’婁江曰：‘何也？’曰：‘外論所是，內(nèi)閣必以為非;外論所非，內(nèi)閣必以為是’。”由此可見雙方對立之，而究其實質(zhì)，還是作為士人聯(lián)盟的東林黨人，通過言路向中央政權(quán)要求分權(quán)。學者張憲博指出，萬歷十年以后的內(nèi)閣，完全是皇帝的御用工具，因此東林黨人與內(nèi)閣之間的矛盾，實是與皇權(quán)的對抗。推舉李三才入閣，即表現(xiàn)出東林黨人希望控制內(nèi)閣，進而在國家事務和體制運作中處于主導地位。這是近代因素出現(xiàn)后，君主權(quán)力衰落并被逐漸分解過程中必然出現(xiàn)的一幕。

值得注意的是，除了日常奏疏言論，東林黨人還特地編輯出版了《萬歷邸鈔》、《萬歷疏鈔》等書籍。收錄的多是東林黨人就國是提出意見的上疏，過去卻被隱匿、留中，或者禁止在邸報上轉(zhuǎn)載。他們將這些疏奏結(jié)集刻印，不但可集中展示東林黨人的政見，形成一種政治宣傳，更是對隱形言路封鎖的一種突破。由此，黨人朋友式的結(jié)合被公諸于眾，那些說出而未得到傾聽的言論，也因之傳播開來。

在廟堂，東林黨人則爭言路之獨立與擴大;于江湖，東林黨人則借由書院講學建立同人網(wǎng)絡。網(wǎng)絡的核心當然是顧憲成與高攀龍在無錫主持的東林書院。黃宗羲在《明儒學案》中說，高、顧二人復興東林書院，“講學其中。每月三日遠近集者數(shù)百人，以為紀綱世界，全要是非明白。小人聞而惡之，廟堂之上，行一正事，發(fā)一正論，俱目之為東林黨人。”由此可見，東林書院的公開講學雖然每月只有三日，每次數(shù)百人，卻不僅限于講學，還臧否政事人物，甚至能影響中央政局。顧憲成在《東林商語》中更和盤托出同人之抱負：“自古未有關門閉戶獨自做成的圣賢，自古圣賢未有絕類離群孤立無與之學問。吾群一鄉(xiāng)之善士講習，即一鄉(xiāng)之善皆收而為吾之善，而精神充滿一鄉(xiāng)矣。群一國之善士講習，即一國之善皆收而為吾之善，而精神充滿一國矣。群天下之善士講習，即天下之善皆收為吾之善，而精神充滿乎天下矣。”書院講學由一地出發(fā)，開花散葉，合縱連橫，最終達成“天下善士”之聚合。值得注意的是，顧憲成、高攀龍均是商賈之子，特別注意市民及工商階層的利益，他們提出“恤窮人、體富民”，主張“曲體商人之意”，惠商恤民，減輕賦稅，實際上形成了為地方士人、工商、普通市民等階層聯(lián)合代言的格局。

在東林書院感召下，江南書院聞風而起者甚多，重要的如常州經(jīng)正堂、金壇志矩堂、宜興明道書院、虞山文學書院等，以顧憲成等為精神導師，“皆捧珠盤，請先生蒞焉”。書院講習之風更擴而廣之，終于形成所謂四大書院為主的全國性網(wǎng)絡，即東林書院、江西的江右書院、福建的紫陽書院、陜西的關中書院。通過書院山長、骨干成員之間的交往而形成的全國性人際網(wǎng)絡，也成為東林黨政治運動的后援。因此天啟年間，閹黨得勢，立即拆毀東林書院，同時關閉關中、江右、徽州等地的各書院。

黨社之流弊

東林黨人以“天下公理”自恃，往往流出一種相當強烈的道德優(yōu)越感。當時天下士人，凡不入東林者，每被唾斥，似乎東林黨人就壟斷了世間的真理與道義。而此種強烈的道德優(yōu)越感所對應的，往往卻又是并不精通國是政務的迂腐。因此東林黨人在與閹黨、浙黨等斗爭的過程中，常淪為“為黨爭而黨爭”，乃至意氣用事，抱團取暖，黨同伐異。就連其精神領袖顧憲成也承認，“今日議論紛紜，誠若冰炭……大多都起于意見之歧，而成于意氣之激耳”。

到東林黨衰落，復社崛起，抱團取暖之流弊更甚。復社又稱小東林，但其組織較東林更為嚴密。創(chuàng)始人張溥十分注重組織的聯(lián)合與統(tǒng)一，“成于數(shù)人之志，而后漸廣以天下之意”。在士人自下而上的分權(quán)方面，復社的表現(xiàn)確更突出。張溥終生“曾未一日服官”，里居在鄉(xiāng)，卻可以與復社大佬一起“遙執(zhí)朝政”。復社成員在國家體制中的滲透也越發(fā)顯著，譬如周延儒再召入閣，即全由復社策成。在政治運作上，復社的力量超過東林黨，主要在于前者多為在朝或在野官員，后者卻是無功名生員與官員的聯(lián)盟，政治參與的社會層面更廣，自下而上的分權(quán)效果也更顯著。復社統(tǒng)一各社，更顯示了不受國家控制的社會力量的橫向整合，意味著社會政治由單維趨向多維。

然而，在分權(quán)的運動中，知識分子也可能為權(quán)力腐蝕。復社以制藝選文立社，本是士子讀書會文的地方，后來卻淪為勢利場所。當時讀書人凡是入復社，就有中科舉的希望。復社的兩大臺柱子，張溥與張采，前者稱西張先生，后者稱南張先生，常人誰也不敢直呼其名。二張實是科舉利益聯(lián)盟的寡頭，通過公薦、獨薦、轉(zhuǎn)薦等手段把持歲試。局外者常根據(jù)二張之薦在考前私擬等第名數(shù)，及榜發(fā)后八九不離十。復社既有登龍門之術，自然吸引廣大士子加入，擁有雄厚群眾基礎，而“保送”復社中人得中科舉，又能增加廟堂內(nèi)自己人的說話分量，長此以往遂形成強大氣場，然墮落也正自開始。明亡后，不少復社中人不能保氣節(jié)，與在科考中長期舞弄關節(jié)或也有不小干系。

“明亡于黨爭”之再審視

今人常有“明亡于黨爭”之說，尤有對東林黨的苛論，似乎其罪孽甚至大過閹黨。這實在是不通之論。

誠然，東林黨、復社等對明亡并非無責，當時夏彝仲有段議論頗為持平：“二黨(筆者按：閹黨與東林黨)之于國事，皆不可謂無罪……東林中亦多敗類，及攻東林者，亦間有清操獨立之人。然其領袖之人，殆天淵也。東林之持論高，而于籌敵制寇卒無實著。攻東林者自謂孤立任怨，然未嘗為朝廷振一法紀，徒以忮刻勝，可謂之聚怨，不可謂之任恐也。其無濟國事，兩者同譏。……若兩黨之最可恨者，專喜逢迎附會，若有進和平之說者，即疑其異己，必操戈隨之，雖有賢者，畏其辨而不能持，亦有因友及友、并親戚門墻之相連者，必多方猜防，務抑其進而后止，激而愈甚，后忿深前，身家兩敗，而國運隨之。謂皆高皇帝之罪人可也”。這段話對東林黨之毛病可算說得痛切，但也未肆意放大，任意栽贓。

實際上，明亡原因相當復雜，既有傳統(tǒng)史家錢穆、傅斯年、郭沫若等指出的西部的李自成起義和北方的邊患等表面原因，也有后人指出的瘟疫、大旱等天災的偶然因素，更有帝國政治、經(jīng)濟、社會結(jié)構(gòu)等深層原因。美國學者彭慕蘭將明亡歸結(jié)于“國家能力的持續(xù)下降”，有學者進一步解釋了其原因：一是中國封建勢力的變本加厲，所謂官無封建而吏有封建;二是儒學蛻化為道學，精英階層對于經(jīng)濟財政司法一片茫然，無法承擔由宗法國家向近代民族國家的轉(zhuǎn)換;三是豪門巨富與新興商人的勾結(jié)，土地兼并未能抑制，市場壟斷復又加劇，造成生產(chǎn)者和一般小農(nóng)流離失所，生產(chǎn)力大幅度下降;四是稅收長期無著，無以養(yǎng)兵，故武備廢弛，不堪一擊;五是明朝金融很大程度上依賴美洲的白銀流入，而美洲白銀的出口又在1630-1650年間劇烈下降。

俱往矣，明亡已367年。現(xiàn)在看來，東林黨、復社等晚明黨社，以“天下公議”聚集以士人為主的地方力量，尊重朋友的平等關系，形成社會組織的橫向聯(lián)系，并通過擴張言路、書院講學及干涉人事、影響科考等手段，開展對皇權(quán)的分權(quán)運動，雖然在君權(quán)的恣意、閹黨的殘毒以及自身的缺陷等因素下不免于失敗，但畢竟是中國近世影響深遠的具備初級民主形式的運動，甚至可能意味著市民社會在中國的發(fā)端，而其間蘊藏的知識分子“天下為公”的社會責任感、公共良心及經(jīng)世致用的理想，至今仍閃現(xiàn)出不絕如縷的光芒。然而，在朝廷的架構(gòu)內(nèi)想著天下的事，畢竟是他們最深刻的悲劇所在。